– par David John Seel, Jr.

Cet article est une traduction d’une publication de Ransom Fellowship.

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Notre problème moderne n’est pas que nous soyons trop romantiques, mais que nous ne le sommes pas assez.

Notre désir d’amour et de romantisme nous dit quelque chose d’essentiel sur nous-mêmes et sur la nature de la réalité. C’est une preuve indirecte que nous sommes faits pour cela. En dépit de notre cynisme, qui nous fait croire que ces désirs ne sont que les aspirations confuses d’une naïveté romantique instable, pour les plus ouverts aux autres, le désir demeure. Nous accordons même plus de prix à l’expérience déchirante d' »être amoureux » qu’à la complexité réelle du maintien de l’amour. Dans sa forme la plus aiguë, l’amour est une émotion qui frôle la douleur et qui est souvent arrosée de larmes. Avant de devenir trop adulte, masculin et renfermé, nous devrions d’abord honorer cette sensibilité romantique. Notre héritage puritain a entaché le besoin d’éros dans nos vies. Les préjugés des Lumières ont remplacé le cœur par la tête. C’est une perte pour nous. Nous devons raviver une théologie affective, embrasser le ciel plutôt que l’enfer (1). C.S. Lewis nous met en garde,

Aimer, c’est être vulnérable. Aimez n’importe quoi et votre cœur sera certainement déchiré et peut-être même brisé. Si vous voulez être sûr de le garder intact, vous ne devez donner votre cœur à personne, pas même à un animal. Enveloppez-le soigneusement avec des passe-temps et des petits luxes ; évitez tout enchevêtrement ; enfermez-le en sécurité dans le cercueil de votre égoïsme. Mais dans ce cercueil – sûr, sombre, immobile, sans air – tout va changer. Il ne sera pas brisé ; il deviendra incassable, impénétrable, irrémédiable. L’alternative à la tragédie, ou du moins au risque de tragédie, est la damnation. Le seul endroit en dehors du ciel où vous pouvez être parfaitement à l’abri de tous les dangers et perturbations de l’amour est l’enfer (2).

Ainsi, si le fait de garder son cœur ouvert au désir d’amour et de romance est un avantage spirituel, et si notre monde moderne écarte ou déforme ce désir, alors nous devrions chercher des moyens de raviver ces émotions refoulées. Ceux qui ont un penchant pour les études pourraient commencer par lire La consolation de la philosophie de Boethius ou Les affections religieuses de Jonathan Edwards. Pour les autres, nous pourrions commencer par les films de Noël de Hallmark ou, mieux encore, nous familiariser avec les dramas coréens. Il est toujours préférable de vivre le romantisme de manière affective à travers une histoire que de le lire de manière abstraite dans un livre. Il est préférable de pleurer à la fin d’un épisode télévisé émouvant ou d’un roman d’amour.

Les dramas coréens, ou « K-dramas » comme on les appelle, sont des séries télévisées en langue coréenne réalisées en Corée du Sud. Ils font partie du phénomène médiatique mondial du hallyu, qui est un terme chinois qui signifie littéralement « vague coréenne ». Depuis le début du XXIe siècle, la Corée du Sud est devenue un grand exportateur de culture populaire. Il s’agit d’une stratégie consciente de l’affirmation de la puissance douce du gouvernement coréen. Elle vise à devenir l’un des principaux exportateurs de culture au monde avec le Japon et la Grande-Bretagne, une position que les États-Unis dominent depuis près d’un siècle. C’est un objectif global assez ambitieux pour un pays de la taille de l’Indiana. L’hallyu a propulsé la Corée et l’a fait régner sur les nations d’Asie de l’Est. Pour de nombreux Américains, la mondialisation peut signifier l’américanisation mais, en Chine, la mondialisation est la coréanisation. En 2014, le gouvernement sud-coréen a alloué un pour cent de son budget annuel à ses industries culturelles et il a récolté un milliard de dollars pour financer la culture populaire. Cet effort a été renforcé par le développement de services de réseaux sociaux et de plateformes de partage de vidéos en ligne, qui ont permis au divertissement coréen d’atteindre un public étranger important. En novembre 2008, Netflix a commencé à proposer plusieurs dramas coréens dans le cadre de sa sélection de vidéos.

Les dramas coréens sont des films d’amour sur stéroïdes. Ils sont plus intenses, plus émotionnels et plus traditionnels. Considérez deux scènes de romans de Jane Austen transformées en films, le film de 1995 Sense and Sensibility et le film de 2005 Orgueil et Préjugés. La première est la scène où Elinor Dashwood (jouée par Emma Thompson) réalise que son amoureux, Edward Ferrars, n’est pas marié comme elle le pensait et fond en larmes. La deuxième scène de Orgueil et Préjugés est celle où M. Darcy traverse la lande en direction d’Elizabeth Bennet à la fin du film pour lui demander sa main. Ces deux scènes sont des moments forts de l’histoire pour le spectateur concerné. Si l’on prend les émotions suscitées par ces deux scènes, qu’on les remue et qu’on les multiplie par dix, on se rapproche tout juste de l’arc émotionnel typique des K-dramas. Dans le meilleur des cas, on y parvient sans devenir larmoyant.

Cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas beaucoup de larmes. La capacité de pleurer au bon moment et d’exprimer ses émotions sur son visage est une évidence pour les acteurs de k-drama. Mais il y a deux autres raisons à cela.

D’abord, les k-drames sont imprégnés d’une sensibilité tragique. Certes, ils dépeignent une vision très idéalisée de la culture coréenne, mais la mise en scène d’une histoire de K-drama est l’attente omniprésente d’une tragédie. Cette attente est ce qui manque largement dans les romances d’Hallmark.

La Corée du Sud a souvent été comparée à l’Irlande. Il y a quelques similitudes superficielles, bien que la plupart des Coréens s’arrachent à la comparaison car elle ne tient pas compte du rôle central du confucianisme dans la culture coréenne. Mais ce que Daniel Patrick Moynihan a dit des Irlandais est également vrai pour les Coréens : « Être Irlandais, c’est savoir qu’à la fin, le monde vous brisera le cœur ». Le poète irlandais Yeats ajoute : « Étant Irlandais, il avait un sens permanent de la tragédie, qui le soutenait pendant les périodes de joie temporaires. »

C’est ce désir tragique d’amour au milieu de la perte qui rend le pathos des K-dramas si puissant

Comme les Irlandais, les Coréens ont une longue histoire de tragédie et d’oppression qui fait maintenant partie de leur habitus psychologique. Coincée entre les forces d’invasion du Japon et de la Chine, la Corée est parfois appelée « le pouce endolori de l’Asie ». Tissée dans la psyché coréenne est l’émotion décrite en coréen comme han. Il n’existe pas de traduction anglaise adéquate de ce terme. Elle est née de l’expérience de l’occupation japonaise et a été inventée par le critique d’art japonais Yanagi Soetsu. Il l’a appelé « la beauté du chagrin ». D’autres la décrivent comme « une tristesse, une tristesse si profonde qu’aucune larme ne viendra ».

Et pourtant, il y a encore de l’espoir ». Dérivé d’un théoricien japonais, ce terme n’est pas sans susciter une controverse académique en Corée. Pourtant, malgré toutes les critiques de la théorie, Yanagi Soetsu a reçu l’Ordre du mérite culturel Bogwan en 1984, le premier à être décerné à un non-Coréen. Han donne aux personnages centraux des drames en ko une sorte de cran et de ténacité comme on le voit dans la série Romance is a Bonus Book. Dans ces histoires, la tragédie se superpose à la tragédie, faisant de l’amour non réciproque la norme, et de la perte de l’attente. Cette même sensibilité est capturée dans le poème d’Emily Dickinson, « Le succès est le plus doux », où la défaite fait de la victoire un désir accru, bien que désormais inaccessible.

Le succès est compté comme le plus doux
Par ceux qui ne réussissent pas.
Pour comprendre un nectar
Nécessite un besoin plus important.

Pas un seul de tous les Hôtes violets
Qui a pris le drapeau aujourd’hui
Peut dire la définition
Si loin de la victoire

Comme il a vaincu – en mourant
A l’oreille interdite
Les lointaines souches du triomphe
Éclate, agonisant et clair ! (3)

Ma femme conseille de ne jamais faire confiance à quelqu’un qui ne boite pas. Cherchez ceux qui ont un sens tragique de la vie, qui embrassent la vie avec une conscience de la rupture, comme on peut le trouver dans une réunion typique des AA. C’est ce désir tragique d’amour au milieu de la perte qui rend le pathos des K-dramas si puissant. Où d’autre pourrait-on trouver une histoire d’amour se déroulant dans un hospice, comme c’est le cas dans la série actuelle de K-drama, Chocolate. Les films américains Hallmark manquent de han.

Une deuxième caractéristique des drames-cadres est leur traditionalisme écrasant. Lorsque les modernes utilisent le mot eros, ils passent immédiatement au sexuel, et dans la plupart des films, cela signifie des représentations explicites. Pendant la plus grande partie de l’histoire occidentale avant Freud, le sexe était compris comme un désir mystique sublime et une connexion avec Dieu et non l’inverse. Les K-dramas conservent cette sensibilité antérieure, en raison de leur superposition des valeurs confucéennes. Elles sont érotiques sans être sexuelles.

La Corée est à la fois très moderne et très traditionnelle. La vitesse d’Internet en Corée est deux fois plus rapide qu’aux États-Unis. Les médias sociaux et les jeux en ligne sont beaucoup plus répandus dans la société coréenne qu’aux États-Unis. Leurs capacités éducatives et techniques sont parmi les meilleures du monde. La valeur de production technique et les qualités d’acteur de ces émissions de télévision de type K-dramas sont à la hauteur des meilleures réalisations cinématographiques du monde.

En même temps, la Corée est imprégnée de traditions et y attache une grande valeur. Le respect des anciens, la piété filiale, l’orientation familiale et l’affichage des « valeurs morales asiatiques » perçues jouent un rôle essentiel dans ces drames coréens. Les K-dramas ont une grande partie de la retenue relationnelle traditionnelle que l’on voit dans les romans de Jane Austen. C’est cette retenue prolongée qui sert à renforcer le sentiment de nostalgie et la tension émotionnelle dans ces histoires.

On se souvient que dans son discours inaugural à l’université de Cambridge, Lewis observe : « Entre Jane Austen et nous vient la naissance des machines…. Ceci est parallèle aux grands changements par lesquels nous divisons la préhistoire. Cela se situe au même niveau que le passage de la pierre au bronze, ou d’une économie pastorale à une économie agricole. Elle modifie la place de l’homme dans la nature…. J’en conclus que c’est vraiment le plus grand changement dans l’histoire de l’homme occidental » (4). Avec le confucianisme traditionnel en remplacement de Jane Austen, les K-dramas explorent l’impact de la modernité sur la tradition ancienne.

Pour comprendre ces drames, il est essentiel d’avoir une certaine appréciation du confucianisme. Les enseignements de Confucius (551-479 av. J.-C.) n’ont jamais été destinés à être une religion. Il n’a pas d’écrits sacrés, pas de prêtrise et pas de doctrine de l’au-delà. Cependant, il a établi les paramètres des relations sociales et du décorum social. Le confucianisme est centré sur la famille et est très hiérarchisé. Il y a cinq relations de base à respecter dans l’ordre suivant : roi-sujet, père-fils, mari-femme, aîné-jeune et ami-ami. Traditionnellement, les cultures et les pays de la sphère culturelle chinoise ont tous été fortement influencés par le confucianisme. Dans la pratique, cela signifie que l’âge est important car les aînés sont respectés (y compris le culte des ancêtres), le statut social, y compris la classe sociale ou l’origine, et les questions indirectes en raison du danger de faire « perdre la face » à quelqu’un.

Ces dynamiques confucéennes sont particulièrement importantes en Corée car ces relations hiérarchiques sont tissées dans la structure même de la langue. Il n’est pas rare en Corée qu’un étranger demande « Quel est votre âge ? » C’est parce qu’il ne sait pas comment vous parler sans connaître d’abord votre statut social et si vous êtes plus âgé que lui. La fin de chaque phrase reflète ces cinq relations de base. On peut rabaisser quelqu’un simplement en changeant la fin de la phrase – en lui parlant littéralement « de haut ». Or, il est certainement vrai que la modernité a remis en question la rigidité de ces hiérarchies. Une grande partie de l’humour de ces dramatiques en k joue sur ce point.

Par exemple, dans le drame Crash Landing on You, un homme d’affaires très riche et moderne de Séoul se plaint à sa femme de dire ce qu’elle pense plutôt que de continuer à jouer le jeu de l’indirection verbale constante. Ce faisant, il indique comment sa pensée a été influencée par l’Occident. Un autre contraste dans l’impact de la modernité est visible lorsque les intrigues du K-drama se déroulent en Corée du Nord et que le contraste entre la Corée du Nord et la Corée du Sud devient central. (Regarder un K-drama en Corée du Nord est passible de la peine de mort.) Il est également exploré lorsque l’intrigue met en contraste les histoires modernes avec l’histoire ancienne comme dans Live Up to Your Name, qui met en contraste un médecin moderne avec un ancien acupuncteur traditionnel coréen de la dynastie Joseon. Cela se manifeste également par la nostalgie d’une vie rurale plus ancienne. Dans Crash Landing on You, une riche femme d’affaires sud-coréenne apprend de ses ravisseurs nord-coréens les valeurs de la simplicité rurale, qui se reflètent le plus souvent dans la nourriture. Dans tous les cas, la tradition du décorum social confucianiste est respectée, ce qui fait de ces drames très conservateurs.

Ainsi, la tension contrastée entre la modernité et la société confucianiste traditionnelle, jouée de manière relationnelle, met en place l’humour et la tension dramatique dans ces histoires. Dans presque chaque histoire, il y a un personnage comique dont le rôle est d’exposer les tabous culturels, c’est-à-dire de dire ce que tout le monde pense mais n’oserait jamais dire à haute voix par un protocole culturel strict.

Près de 90 % des scénaristes des k-drames sont des femmes, ce qui est significatif dans une industrie dominée par les hommes et dans une société largement misogyne. C’est intéressant parce que les méthodes anciennes sont nettement moins favorables aux femmes et que les protagonistes féminines commencent presque toujours comme des briseurs de protocole confucéens modernes ou des féministes pour revenir à la norme traditionnelle à la fin de l’histoire. C’est ce parti pris conservateur qui a donné à ces drames leur large attrait dans toute l’Asie aujourd’hui.

Je ne suis certainement pas une experte des K-dramas, mais je me suis plongée dans deux séries disponibles sur Netflix : Crash Landing on You et Chocolate. Les premiers K-dramas ont tendance à se dérouler dans le cadre historique ancien de la Corée (drames historiques de Sageukor), qui était caractérisée par des villes-États dynastiques en guerre. Live Up to Your Name est un sageuk fusionnel, mêlant à travers la fantaisie l’ancien et le moderne. Parmi les plus grands succès de ce sageuk, on peut citer Dae Jang Geum (Le joyau du palais) (2003). Il a été vendu à 91 pays différents. Mettant en vedette Lee Young-ae dans le rôle titre, il raconte l’histoire d’une cuisinière orpheline qui est devenue la première femme médecin du roi. À une époque où les femmes avaient peu d’influence dans la société, le jeune apprenti cuisinier, Jang-Geum, s’efforce d’apprendre les secrets de la cuisine coréenne et de la médecine traditionnelle coréenne pour guérir le roi de ses diverses affections. Elle s’appuie sur l’histoire vraie de Jang-Geum, la première femme médecin royal de la dynastie Joseon (1392-1897).

Parmi les autres séries de k-drama, on peut citer
Sonate d’hiver (2002)
Stairway to heaven (2003-2004)
49 days (2011)
Mon amour venu des étoiles (2014).

Sonate d’hiver est considérée comme la série qui a lancé la vague coréenne en Asie et dans le monde entier. L’une des valeurs à retenir en regardant ces drames est l’apprentissage de la dynamique sociale d’une autre culture. On peut en apprendre beaucoup sur la façon dont les Coréens, les Japonais et les Chinois voient la Corée du Nord grâce à des films comme Steel Rain (2017). Dans ce film, un coup d’État en Corée du Nord oblige un agent nord-coréen à faire défection en Corée du Sud avec un « numéro un » inconscient. Pendant que les agents du Nord les recherchent, l’agent nord-coréen en fuite doit travailler avec les Sud-Coréens pour mettre fin à une guerre nucléaire. C’est en fait ce film d’action militaire qui m’a fait regarder pour la première fois des séries télévisées coréennes sous-titrées.

Avec la Corée du Nord dans le journal télévisé du soir, ces drames donnent aux observateurs occidentaux un aperçu de l’esprit coréen. Bien que le point de vue soit résolument sud-coréen, on constate que la réalité géopolitique est perçue très différemment qu’à travers la lentille de l’impérialisme américain latent. Bien que ces drames soient des versions romancées de la réalité qui ont toutes reçu la « touche hollywoodienne », on peut apprendre beaucoup d’eux, à part visiter les pays eux-mêmes.

Permettez-moi de conclure en commentant les deux séries que je regarde actuellement. Toutes deux sont en cours et passent de semaine en semaine.

La série Crash Landing on You parle de l’histoire d’une riche héritière sud-coréenne d’un conglomérat coréen qui a un accident de parapente qui l’amène en Corée du Nord. Elle tombe littéralement dans les bras d’un officier nord-coréen de haut rang qui effectue son service militaire obligatoire de dix ans. Avant son service, il était un pianiste de concert qui a étudié en Suisse. Yoon Se-ri, l’héritière, est gâtée, exigeante et assez occidentalisée. Elle est aussi l’aînée et la bâtarde préférée du père, ce qui la met en grande tension avec ses autres frères et sœurs et sa belle-mère. L’officier nord-coréen, Ri Jung-Hyuk, essaie de la protéger et de trouver un moyen de la renvoyer en Corée du Sud sans attirer l’attention du Service de sécurité de l’État, en fait le KGB de la RPDC. Peu à peu, ils tombent amoureux et cette histoire d’amour malheureuse place l’histoire traditionnelle de Roméo et Juliette au milieu de cultures contrastées et d’intrigues géopolitiques. Elle a un parallèle historique avec l’ancien conte populaire coréen de Ch’unhyang, une autre histoire d’amour mal conçue, une similitude qui est mentionnée dans le scénario comme un avertissement inquiétant.

Crash Landing on You tient les tensions émotionnelles à distance pour le spectateur grâce à un scénario qui met l’accent sur l’humour interculturel et l’intrigue politique de vie ou de mort. En ce sens, il s’agit de plus qu’une simple romance. La difficulté de Se-ri à quitter le pays n’a d’égal que son incapacité à faire face à ses sentiments pour le capitaine Ri. Va-t-elle partir ou rester ? Sera-t-elle capable d’exprimer ses sentiments pour le Capitaine Ri ? Et contre ce combat personnel se pose la question de savoir si le service de sécurité de l’État la découvrira avant qu’elle ne se soit décidée sur les autres questions ? Ce qui est certain, c’est que l’expérience de l’immersion avec un groupe de soldats nord-coréens et leur mode de vie rural l’a profondément changée pour le mieux, c’est-à-dire de façon plus traditionnelle.

La représentation de la Corée du Nord dans le film est très idéalisée. La réalité est beaucoup plus proche d’Auschwitz que ce qui est montré. La réalité réelle est plus sale, plus malodorante et plus pauvre que ce qui est dépeint ici. Mais les contrastes existants entre les deux Corées permettent de divertir la télévision.

La série Chocolate raconte l’histoire d’un Coréen qui est devenu neurochirurgien alors qu’il rêvait de devenir chef cuisinier, et d’une femme qui est devenue chef cuisinier grâce à lui. L’impact émotionnel de la cuisine coréenne dans toute sa gloire sensorielle et esthétique est au cœur de cette histoire. Des épisodes entiers traitent de la signification des nouilles à la sauce aux haricots noirs coréennes (jajangmyeon) et de la soupe au kimchi (kimchi jigae). Cette série a pris un peu plus de temps à me saisir car elle n’avait pas l’intrigue militaire nord-coréenne de Steel Rain ou de Crash Landing on You, mais cette série est du K-drama dans sa forme puriste. Se déroulant dans un hospice pour malades en phase terminale, c’est une histoire d’amour qui appelle à réfléchir sur ce qui est vraiment important dans la vie et la mort. Le pathos, la tragédie superposée, la mort, les larmes et l’amour non reconnu et non partagé remplissent ce drame. Tout cela donne faim à la nourriture coréenne. Cette série est aussi tactile, sensorielle et affective que la télévision peut l’être.

Le public occidental peut être rebuté par les débordements émotionnels extrêmes ou les chansons pop ringardes qui résument chaque épisode. Les expressions d’émotion extrême sont courantes en Corée, comme l’illustrent les professionnels du deuil lors des funérailles. Ce phénomène est décrit dans Crash Landing on You et est culturellement une marque de statut social. Ce qui semble étrange pour des Occidentaux boutonnés – des pleureurs professionnels – était en fait une pratique biblique courante. C’est pourquoi le Seigneur, le Seigneur Dieu Tout-Puissant, dit : « Sur toutes les places, on se lamentera ; dans toutes les rues, on dira : Hélas ! hélas ! On appellera le laboureur au deuil, et aux lamentations ceux qui s’y connaissent en chants funèbres. » (Amos 5.16). Ainsi, ces manifestations d’émotion forte font partie de la recette du K-drama et mon conseil est de se donner simplement la permission d’entrer dans la vague coréenne. Vous vous en porterez mieux, aussi étrange que cela puisse paraître au premier abord.

Pour saisir toute la signification de la grâce, il faut d’abord avoir le cœur brisé

Il peut sembler un peu exagéré de suggérer que les K-dramas sont un tonique pour l’âme occidentale flétrie et cynique. Le puritain en nous veut supprimer l’émotion et le désir. C.S. Lewis rétorque que nous ne désirons pas assez fort, que nous sommes « trop facilement satisfaits ». Pour saisir toute la signification de la grâce, il faut d’abord avoir le cœur brisé. Le protéger du mal est une recette pour une vie tronquée, une vie qui n’appréciera jamais les risques et le prix de l’amour.

J’ai un parti pris pour tout ce qui est coréen, car j’ai grandi là-bas. Mais je n’ai pas pleinement apprécié ces aspects de la culture coréenne jusqu’à présent. Il y a un dicton, attribué à Bouddha, qui dit « Quand l’élève est prêt, le maître apparaîtra. » Les K-dramas sont mon professeur maintenant. Ils sont un levain nécessaire pour un cœur masculin de type A, germanique, gaucher et cérébral.

Lorsque j’étais entraîneur d’aviron à l’école préparatoire, plusieurs de mes rameurs ont plus tard fréquenté l’Académie navale américaine. Lors d’une visite à l’Académie, l’un d’entre eux a déclaré : « Coach, mes colocataires ne savent pas comment se connecter. Leur idée de la connexion, c’est de se saouler et de jouer à des jeux vidéo. Comment puis-je éviter de devenir une telle personne ? » Je lui ai suggéré de lire Jane Austen et de la poésie. J’ajouterais maintenant les K-dramas.

Cela ne veut pas dire que chaque homme coréen est un parangon de connexion émotionnelle. Ce n’est certainement pas le cas. Les drames-cadres sont une vision idéalisée de l’amour et de la romance, écrite en grande partie par des femmes coréennes qui, dans l’ensemble, sont assez mal traitées dans la société coréenne.

Mais il existe un héritage permanent de la culture coréenne et du traditionalisme confucéen qui a capté l’imagination moderne par le biais des K-dramas. Il n’est décidément pas moderne, remettant régulièrement en question les prémisses de la modernité. Pourtant, il se peut très bien qu’il soit plus biblique, de la même manière que C.S. Lewis nous a rappelé la valeur des sensibilités pré-modernes des romans de Jane Austen dans « De Descriptione Temporum ».

Il n’est donc pas surprenant que mon père, le missionnaire coréen, chirurgien cancérologue, directeur médical et violoniste, ait trouvé un grand réconfort dans ces vers du poète victorien anglais Robert Browning,

Tout ce que nous avons voulu, espéré ou rêvé de bien existera ;
Non pas son apparence, mais lui-même ; ni la beauté, ni le bien, ni le pouvoir
Dont la voix s’est fait entendre, mais chacun survit pour le mélodiste
Quand l’éternité affirme la conception d’une heure.
La hauteur qui s’est avérée trop élevée, l’héroïque pour la terre trop dure,
La passion qui a quitté le sol pour se perdre dans le ciel ;
sont des musiques envoyées au ciel par l’amant et le barde ;
Assez pour qu’il l’ait entendue une fois : nous l’entendrons encore et encore (5).

Les désirs d’amour et de romance exacerbés que l’on trouve dans les K-dramas sont en fait des signes du ciel. C’est un chemin qui vaut la peine d’être suivi.

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Copyright © 2019 David John Seel

David John Seel, Jr, PhD (Université du Maryland) est un entrepreneur en renouveau culturel et un consultant en impact social, expert en dynamique du changement culturel. Il vit avec sa femme dans une ferme historique en Pennsylvanie.

Pour en savoir plus : « Crash Landing on You : The defector who brought North-South Korean romance to life », (22 février 2020) BBC en ligne (https://www.bbc.com/news/world-asia-51526625)

Notes en fin de texte :

(1) Voir "Getting Passionate" de Chris Armstrong, Medieval Wisdom for Modern Christians (Brazos, 2016), pp. 165-190.
(2) C.S. Lewis. The Four Loves, p. 170.
(3) Emily Dickinson, The Compete Poems of Emily Dickinson, p. 9.
(4) C.S. Lewis, "Concerning a Description of the Times".
(5) Myra Reynolds. "Abt Vogler", The Poems and Plays of Robert Browning, p. 251.